Não! É uma deturpação muito comum que, embora os judeus acreditem em um D'us somente, os cristãos acreditam em três. O fato é que o cristianismo é também tão firme como os monoteístas do Judaísmo.
Os cristãos acreditam que somente existe um D'us, de forma que uma mente finita humana não pode compreender, existindo em três pessoas ou personalidades. Esta crença não é baseada em argumentos filosóficos, mas nas Escrituras - tanto no Tanach como no Novo Testamento.
Afirmamos que a Bíblia hebraica ensina a unicidade de D'us.
A afirmação do povo judeu tem sido sempre um Sh'ma é verdade: "Ouça ó Israel, o Senhor nosso D'us, o Senhor é Um." Mas junto com a ênfase sobre a unicidade de D'us são uma série de sugestões bíblicas, Ele é ao mesmo tempo em certa forma e se revela também em mais de uma forma.
Uma dessas formas são o número de vezes de nomes no plural e as palavras que são usados em referência a D'us. A palavra comum hebraico para D'us é Elohim, é plural, em si na mesma forma. O singular homólogo de Elohim, ou seja, Eloah é utilizado dez vezes menos do que a forma no plural. Verbos plurais são por vezes empregados com o nome Elohim, como em Gênesis 20:13. 1 Pronomes no plural são por vezes usados por D'us quando se refere a si próprio, como em Gênesis 1:26. Outras descrições de D'us às vezes são encontrados no plural, o que nem sempre são evidentes em nossas traduções em português (por exemplo, ou Eclesiastes 12:1 Isaías 54:5).
Ainda mais surpreendente é a palavra muito usada no Sh'ma a proclamar a unicidade de D'us, echad (pronuncia-se errad). Esta palavra permite uma pluralidade ou uma diversidade dentro da unidade. Isto pode ser visto claramente especialmente em diversas passagens. Em Gênesis 1:5, Gênesis 2:24, Esdras 2:64 e Ezequiel 37:17, a unidade é o resultado de combinação da noite e de manhã, o homem e a mulher, os membros individuais de uma assembléia, em duas varas, respectivamente. Existe, porém, outra palavra em hebraico para descrever uma unidade indivisível, ou seja, yachid (pronuncia-se iarrid). Acontece que o estudioso Maimonides, quando esteve compondo seu famoso Treze Artigos de Fé, substituiu yachid para echad, na descrição da natureza de D'us. Desde então, a noção de uma unidade indivisível de D'us tem sido fomentada no Judaísmo, no entanto, a Bíblia dá amplos exemplos para mostrar que há uma diversidade dentro da unidade D'us.
O Zohar, o livro do fundamento do misticismo judaico ocultista, reconheceu que a idéia de uma pluralidade-em-unidade não é uma forma de pensar judaico fora da Bíblia. Enquanto os místicos medievais a idéia é diferente da idéia cristã da Trindade, a idéia básica de uma pluralidade dentro de um D'us ainda se detém. A passagem do Zohar, comentando sobre o Sh'ma, diz o seguinte:
"Ouça, ó Israel, YHVH Elohenu YHVH é um". Estas três formas são um. Como pode ser um os três nomes ser um? Só através da percepção da Fé: na visão do Espírito Santo. O mistério da voz audível quando se lê é semelhante a este, por um bem que é ainda é constituído por três elementos - fogo, ar e água, que têm, no entanto, tornar-se um no mistério da voz. Mesmo assim, é com o mistério da tripla manifestação da Divindade designadas por YHVH Elohenu YHVH - três modos que ainda É uma unidade.
Na verdade, ao lado de D'us, há duas outras personalidades nas páginas das Escrituras em hebraico que são retratados como distinta de certa forma ainda sendo o mesmo como o D'us único . Esses outros dois são o anjo do Senhor, e o Espírito de D'us ou Espírito Santo.
O anjo do Senhor é mencionado várias vezes, mas também é identificado com sendo o próprio D'us. Por exemplo, em Gênesis 16:13 e 16:7 Ele é chamado respectivamente como sendo o anjo do Senhor, e então de Senhor. Outro exemplo seria Gênesis 22:11 e 22:12. Isto é tanto uma pessoa distinta e identificada com Ele mesmo como D'us.
Depois, há o Espírito de D'us. Espírito de D'us é falado nas Escrituras como de uma personalidade própria, ainda identificada como D'us. Estas incluem passagens Gênesis 1:2, Salmos 51:13, Isaías ou 11:2.
Houve um tempo que Israel foi cercado por idólatras, nos tempos antigos e tenderam a absorver a idolatria dessas nações, e os judeus daquela época enfatizaram nas Escritura hebraica a unicidade de D'us ao invés de ser uma "tri-unidade". Mas nos dias do Novo Testamento, quando a idolatria já não era um problema em Israel, a idéia de D'us ser uma "tri-unidade" foi mais claramente articulada nas Escrituras. As três personalidades mencionadas apenas são retratadas no Novo Testamento como o D'us Pai, D'us o Filho (o Messias, Jesus ou Yeshua) e D'us, o Espírito Santo - ainda todos sem comprometer a afirmação fundamental do Sh'ma: "Ouça ó Israel, a Senhor nosso D’us, o Senhor é um", uma afirmação que o próprio Senhor Jesus denominou o mais importante de todos os mandamentos. Marcos 12:28,29"
28 Aproximou-se dele um dos escribas que os tinha ouvido disputar, e sabendo que lhes tinha respondido bem, perguntou-lhe: Qual é o primeiro de todos os mandamentos? E Jesus respondeu-lhe: O primeiro de todos os mandamentos é: Ouve, Israel, o Senhor nosso Deus é o único Senhor.
Você pode protestar, "Mas os cristãos acreditam que Jesus é o Filho de D'us, sim ou não? Porém, se Jesus é D'us, como ele pode ser ele o Filho de D'us? Olha, você está fazendo um homem ser D'us, e além disto, D'us não tem um filho!”
Novamente, não é verdade! “Em Êxodo 04:22,23, Israel é chamado de filho de D’us .” O rei de Israel é chamado de filho D'us em I Crônicas 17:13. Isso também seria o Messias o filho de D'us, que é referido no Talmud:
Nossos Rabinos ensinaram O Santo, Bendito seja Ele, dirá ao Messias, o filho de David (talvez ele se revele rapidamente nos nossos dias), "Pergunte-me alguma coisa e vou dar-lhe a ti, como é dito
[Salmos 2:7,8].
"7 Proclamarei o decreto: o SENHOR me disse: Tu és meu Filho, eu hoje te gerei. Pede-me, e eu te darei os gentios por herança, e os fins da terra por tua possessão."
A idéia não é das Escrituras que o homem se tornou um D'us – D’us nos livre deste pensamento - mas que o próprio Mashiach viria como D'us, mas na forma humana. Isaías 9:6 retrata a vinda do Messias nestes termos:
"6 Porque um menino nos nasceu, um filho se nos deu, e o principado está sobre os seus ombros, e se chamará o seu nome: Maravilhoso, Conselheiro, D'us Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz.”.
Mas se o nosso D'us ÚNICO (ECHAD) é na verdade é triuno, então é possível que se o Messias ter sido chamado de D'us e também a existência de uma relação caracterizada como sendo também o "Filho de D'us." Esta é a conclusão final que os judeus que crêem em Jesus, são orientados por nós de como ver isto nas Escrituras. Asiim como os nossos concidadãos judeus, afirmamos que "o Senhor nosso D'us, o Senhor é um" - sendo uma unidade caracterizada por um "tri-unidade".
1. "E D'us disse, façamos o homem à nossa imagem, na nossa semelhança..."
Ele não disse FAÇO o homem a minha imagem e a minha semelhança, mais disse FAÇAMOS, mais de uma pessoa envolvida na criação!
2. "Lembrar o seu Criador nos dias da sua juventude..." No hebraico, "criador" é uma forma plural.
FONTE: http://apologiajudaica.blogspot.com/2008/07/os-cristos-acreditam-em-trs-deuses.html
terça-feira, 7 de abril de 2009
segunda-feira, 6 de abril de 2009
Travelling in the World of the Bible
The meanings of the drawn letters
As you see in the chart before you, the meanings of the letters are not always clear or definite. The researchers determined them based on the connection of the letters to the text and their context.
– א aleph - To represent the word אַלּוּף (aluf), a head of a bull.
– בbet - From the wordבַּיִת (bayit), a square shape which represents home.
– גgimel - To represent a throw stick, boomerang.
– דdalet - To represent the word דַּג (dag), a fish.
– הheh - To represent הֵיי (hey), a man calling out “hey”.
– וvav - From the word וָו (vav), a peg knocked into walls to be used as a hook.
– זzayin - The meaning of this shape is unclear.
– חchet - This seems to derive from חוּט (choot), a piece of string.
- טtet - This might be to represent a roll of string, however the connection between the sound “t” and a role of string is unclear.
– יyood – From the word יָד (yad), an arm.
– כkaf – To represent the word כַּף יָד (kaf yad), the palm of a hand.
– לlamed – From the word מַלְמָד(malmad). This is a goad used by a herdsman to guide the cattle. Malmad comes from the word “to teach“ (lelamed in Hebrew), but is obsolete these days.
– מ mem - From the word מַיִם (mayim), water.
- נnoon - To represent the wordנָחָשׁ (nachash),a snake.
– סsamech - The meaning of this shape is unclear.
- עa’yin - To represent the word עַיִן (a’yin), an eye.
– פpey - To represent the word פִּנָּה (pina),a corner in a room.
– צtzadi – To represent the word צֶמַח (tzemach),a plant.
– קkuf - The meaning of this shape is unclear.
– רresh – To representרֹאשׁ (rosh), a human head.
– שshin - This might be a bow (keshet) or breasts (shadayim).
– תtav – To represent the word תָּו (tav),a sign, a note.
FONTE: http://www.hebrewtoday.com/ntext.asp?psn=15
Como surgiu o sanduiche...
Um dos lindos rituais do sêder (refeição de Pêssach) é o consumo de um sanduíche único, feito com dois pedaços de matsá (pão ázimo) com maror (ervas amargas, como raiz forte, ou alface romana) dentro. A tradição parece estranha. A essa altura no sêder, já comemos um pedaço grande de matsá, seguido por uma quantidade significativa de maror. Por que a necessidade de combinar os dois num único sanduíche? Para explicar este enigma, tradicionalmente dizemos estas palavras antes de consumir o sanduíche, explicando o significado do ritual: “Isso foi o que Hilel fez, na época em que o Templo existia. Ele embrulhou um pedaço da oferenda de cordeiro de Pêssach, um pouco de matsá e maror e os comeu juntos…”Qual foi o motivo para o cardápio de Hilel? Ele foi um sábio da era do Segundo Templo que nasceu na Babilônia (conhecida hoje como Iraque) e em 31 AEC, 40 anos antes da destruição do Templo pelos romanos, tornou-se o líder do Sanhedrin (a Suprema Corte Judaica localizada em Jerusalém) Por que ele inventou este envoltório?O Processo da Tradição JudaicaA Torá foi originalmente escrita de uma maneira que se prestava a várias, e com freqüência contrastantes interpretações, todas elas legítimas, desde que aderissem à metodologia e fórmulas do estudo e interpretação bíblica transmitida desde Moshê de geração em geração.Isso esgotou a discussão da Torá sobre a refeição de Pêssach. Os sábios da era do Segundo Templo discutiram o significado do versículo a seguir, sobre o menu do sêder: “Eles comerão a carne [da oferenda de cordeiro] assada sobre o fogo, e matsot; sobre ervas amargas eles a comerão.”Hilel, o presidente do Sanhedrin, tomou estas palavras ao pé da letra: eles devem simultaneamente, na mesma mordida, comer o cordeiro de Pêssach, a matsá e o maror. Assim, foi inventado o primeiro sanduíche judaico. Consistia não de baguel e salmão, mas de matsá, carne e ervas amargas, e uma mordida deveria captar todos os três itens.Os colegas rabínicos de Hilel discordaram. Eles acreditavam, que a Torá queria dizer que estes três itens deveriam ser comidos na mesma refeição de Pêssach, não necessariamente no mesmo sanduíche e ao mesmo tempo.As Decisões Geralmente, nestes debates, (houve milhares deles, a maioria dos quais registrada na Mishná e no Talmud), as opiniões divergentes eram apresentadas ao Sanhedrin, 71 membros da Suprema Corte Judaica formada por homens de extraordinária erudição e impecável integridade.Como a Torá claramente instrui, a opinião majoritária da corte é estabelecida como Halachá, ou lei Judaica, sancionada pela própria Torá. No entanto, sobre este debate em particular – se era ou não necessário um envoltório de Pêssach – jamais foi atingida uma conclusão legal. Assim, incorporamos as duas perspectivas em nosso menu anual do sêder: Primeiro consumimos a matsá e o maror independentes um do outro, seguindo a perspectiva dos colegas de Hilel. Então consumimos as três juntas num sanduíche, seguindo a tradição de Hilel. Como atualmente não temos a oferenda de cordeiro de Pêssach, aquele terceiro alimento não faz parte do nosso sanduíche. Esta é uma breve e incompleta sinopse da origem haláchica do sanduíche do sêder. A Dimensão EspiritualSabe-se bem que toda lei, tradição e debate judaicos contêm, além do significado físico e concreto, uma camada psicológica e espiritual que torna a lei ou debate específicos eternamente relevante à jornada interior da alma humana.Qual é, então, o profundo significado espiritual por trás da insistência de Hilel, de que a mitsvá bíblica de comer o cordeiro de Pêssach, a matsá e o maror somente poderia ser cumprida se for feito um sanduíche com todos os ingredientes juntos? D’us realmente Se importa se você separar a carne do pão?Mais uma pergunta deve ser feita. Durante o sêder, quando nos engajamos em vários rituais, não recitamos antes de cada um o motivo por trás do seu desempenho. Por que o ritual do sanduíche é diferente de todos os outros rituais? Por que nós, antes do consumo do sanduíche, recitamos explicitamente a explicação para este costume específico?
Shalom! O primeiro Seder é quarta-feira à noite, 8 de Abril de 2009 (14 de Nissan de 5769). O segundo Seder é na noite seguinte. Desejo a si e à sua família que possam celebrar Pessach com muita alegria!
Precisa de ler toda a Hagadá ou posso saltar as partes “chatas”?
A leitura da Hagadá é a forma pela qual cumprimos a mitsvá de relatar a saída do Povo Judeu do Egipto na noite de Pessach. Para captar todo o benefício desta mitsvá, precisa-se ler e entender todo o texto da Hagadá. Isto significa que se você não entende hebraico, não deve lê-la em hebraico. Isto também implica que deve esforçar-se para entender os profundos significados e mensagens da Hagadá. Encare a coisa desta forma: Imagine que ao mexer numa mala de cânfora, encontra um velho e empoeirado manuscrito do seu bisavô. Não ficaria curioso de ver o que ele escreveu? E se estivesse escrito nas primeiras linhas: “Às minhas queridas crianças: este é o livro mais importante que jamais leram. É sobre a vida judaica e a sabedoria de viver, escrito por um Judeu que dedicou a sua vida à procura da sabedoria. Incontáveis horas foram empregues para escolher e escrever as palavras e os pensamentos que, creio eu, servirão como um guia fiel para a vida e como uma chave para a sua liberdade...” As páginas amareladas daquele manuscrito são as tradicionais folhas da Hagadá. Aquele bisavô é a sabedoria colectiva dos nossos grandes Sábios. Tu és o herdeiro a quem se dirigem aquelas palavras e o legado da liberdade é seu para explorá-lo. Ao invés de colocá-la de lado ou pular as partes ‘chatas’, porque não passar algum tempo lendo uma Hagadá com comentários que consiga entender, recolhendo as profundas sabedorias que aguardam ser reveladas a si e à sua família?!
O que é Sefirat HaÓmer?
No segundo dia de Pessach, a oferenda do Ómer (da nova colheita de cevada) era trazida ao Templo Sagrado, em Jerusalém. Aí se iniciava um período de contagem e preparação para Shavuót, o aniversário do recebimento da Torá e da celebração anual da re-aceitação da Torá pelo Povo Judeu. Este período é chamado Sefirat HaÓmer, a contagem do Ómer. Quarenta e nove dias são contados e o quinquagésimo dia é Shavuót, o Yom Tov que comemora a outorga da Torá. Hoje em dia praticamos esta mitsvá depois de Arvit, a prece noturna. Este é um período de semi-luto Judaico (não se realizam casamentos, nem mesmo cortes de cabelo). Foi durante este período que 24.000 alunos de Rabi Akiva morreram por não demonstrarem o devido respeito um ao outro. É um tempo para reflectirmos sobre como encaramos e tratamos o nosso semelhante e sobre as tragédias que nos atingiram por causa do ódio infundado. É um óptimo período para fazermos um acto extra de bondade, ajudando a trazer a perfeição ao mundo e a unidade entre os Judeus. Estes 50 dias também correspondem às sete semanas depois do Êxodo do Egipto, quando o Povo Judeu se preparou para receber a Torá no Monte Sinai. Quando partimos do Egipto, estávamos no 49º nível de Tumá (degradação espiritual). A cada dia escalamos um degrau em espiritualidade e santidade. Muitas pessoas estudam os “48 Caminhos da Sabedoria” (Pirkêi Avót, 6:6) durante estes dias.
Pessah e Chametz
Pessach comemora a libertação dos Filhos de Israel depois de mais de dois séculos de escravidão egípcia e recorda o êxodo em massa do Egipto, há cerca de 3300 anos atrás. A história da servidão e do sofrimento crescente, da missão confiada por D-us a Moisés e ao seu irmão Aarão, seus infatigáveis esforços para conseguir a libertação do seu povo, a resistência teimosa do Faraó egípcio, a série de catástrofes, mandadas por D-us, que acabaram por causar uma mudança temporária no comportamento de Faraó, e a saída do Povo de Israel – tudo isto está relatado no Livro Êxodo, capítulos 1-15. Este acontecimento tornou-se o ponto central da história judaica e marcou o nascimento do povo livre de Israel. Ademais, as lições que a experiência da escravidão egípcia e a redenção nos ensinaram, proporcionaram uma sólida base para muitos conceitos da fé e ética judaica.
A Torá chama Pessach a “Festa do pão ázimo” (“Chag haMatsot”), que é o preceito que mais distintamente caracteriza esta Festa. No Livro de rezas é designado também como “a Época da nossa Libertação” (“Zeman Cheruteinu”), que constitui o seu aspecto principal.
Contudo o seu nome mais usado é “Chad haPessach” – a “Festa de Pessach”. Pessach é uma referência à oferenda pascal, ofertada na véspera da Festa, e que recorda a promessa Divina “e passarei por cima de vós e não haverá entre vós praga para destruir-vos...” (Ex. 12,13). O nome de Pessach é o mais usado na Mishná e em toda a literatura rabínica.
O significado agrícola de Pessach é que marca a primeira safra, na Terra de Israel. A safra da cevada foi assinalada pela oferenda especial do Ómer, no segundo dia de Pessach.
As leis de chamets e Matsá
“Sete dias comereis pães ázimos” (Êx. 12,15).
“Não comereis nenhuma coisa levedada; em todas as vossas habitações comereis pães ázimos”. (Êx. 12,20).
A característica especial de Pessach é o pão ázimo (Matsá) e a absoluta proibição de comer ou de possuir qualquer pão levedado ou de qualquer alimento que contenha chamets.
Esses preceitos estavam entre os transmitidos aos Filhos de Israel por Moisés, antes de sua partida do Egito e sua libertação da escravidão. “E guardai a festa dos pães ázimos... guardai este dia nas vossas gerações, como estatuto perpétuo” (Ex. 12,17).
É proibido possuir chamets, mesmo que se deixe de comê-lo. “Não seja visto levedado contigo e nenhum fermento seja visto em todo o teu território” (Ex. 13,7). E “não se ache nenhum fermento nas vossas casas...” (Êx. 12,19).
Estas proibições (não ser visto e não ser encontrado) não se referem ao chamets que pertence a um não judeu. Um não judeu que está de visita, trabalha ou aluga recintos de um judeu, não está proibido de trazer chamets a esses lugares. Contudo, o chamets do não judeu deve ficar restrito à sua própria área ou deixado separado, para não ser tomado, inadvertidamente, pelo judeu.
É também proibido obter qualquer benefício, lucro ou vantagem do chamets durante esta semana, mesmo se for chamets de um não judeu.
Na Diáspora – todos os países fora de Israel – as leis relativas ao chamets vigoram por mais um dia, e Pessach é o observado durante oito dias.
O que é chamets
- Chamets é qualquer um dos cinco cereais – trigo, centeio, cevada, aveia e espelta – que tenha permanecido em contato com água durante, ao menos, 18 minutos. Neste caso, considera-se que o cereal tenha iniciado o processo de fermentação.
- Chamets é qualquer comida ou bebida feita de qualquer um desses cereais, ou nas quais haja um dos ingredientes, mesmo que seja em quantidade mínima. Matsá é a única excepção, que é o pão ázimo estatutário, e na confecção do qual se tomam precauções especiais. Quando estas precauções não são tomadas devidamente, para prevenir o início do processo de fermentação, a Matsá torna-se chamets. É por isso que Matsot feitas para o consumo durante o ano, estão marcadas na sua embalagem “impróprio para o consumo em Pessach”.
- É proibido o uso de pratos, panelas e utensílios de cozinha em geral que tenham absorvido partículas, mesmo que minúsculas, de chamets, a não ser que se possa tornar os utensílios kasher para Pessach e se isto for feito antes da Festa.
É costume entre judeus ashkenazim não comer os seguintes produtos em Pessach: arroz, milho, amendoim e legumes que frutificam em vagens (cápsulas). Esses produtos são tratados como se fossem chamets;
O que não é chametz?
Todo o mais é permitido, se não tiver sido preparado em utensílios de chamets ou misturado com ingredientes de chamets, o que tornaria todo o produto chamets. Os seguintes tipos de alimentos não são, em si, chamets:- Carne, aves e peixes,
- Todas as frutas,
- Todas as verduras e legumes (exceto os citados para os judeus ashkenazim),
- Todas as especiarias,
- Laticínios
Para ter certeza que alimentos industrializados não contêm ingredientes que os tornariam proibidos em Pessach, o certo é comprar somente os produtos que foram feitos sob supervisão de autoridades rabínicas. Alimentos crus, das primeiras quatro categorias acima, não precisam de nenhum endosso.
Produtos derivados de chamets, que não são comestíveis e são impróprios para o consumo humano e animal, não são considerados chamets no que concerne à sua possessão, seu uso e à obtenção deles de benefícios, lucros ou vantagens. A proibição bíblica relativa ao chamets refere-se somente a produtos comestíveis para seres humanos ou para animais.
O que é Matsá?
Matsá é uma bolacha que não fermentou, feita de água e farinha, de um dos cinco cereais – trigo, centeio, cevada, aveia e espelta. Esses cereais e suas farinhas precisam ser supervisionados cuidadosamente, para se evitar contacto prematuro com água ou qualquer agente de fermentação. Todo o processo de confecção da Matsá, desde a mistura da água com a farinha até a entrada da massa no forno não passa de dezoito minutos. A maior parte das Matsot são, hoje em dia, feitos à máquina. No entanto, há ainda pessoas que preferem Matsot feitas à mão. A evolução do maquinário moderno para a mistura da massa etc., não apenas possibilita a confecção de Matsot de qualidade e padrão uniformes, como também garante maior velocidade do processo, reduzindo assim, o perigo de fermentação.
A forma da Matsá não tem importância alguma, ela tanto pode ser redonda como quadrada.
Uma vez assada, a Matsá não mais está sujeita à fermentação. Por conseguinte, diversos produtos são feitos da Matsá pronta, que é triturada ou moída e transformada em “farfel”, sêmola ou farinha de Matsá.
O que é Matsá Shemurá?
Shemurá quer dizer observada ou guardada. A sua origem está no versículo (Ex. 12,17) que diz: “e guardai (a Festa) das Matsot”, que inclui a conotação de “e guardai as Matsot” (de se tornarem chamets). Segundo opinião da maioria das autoridades – e esta é a halachá – tal supervisão é necessária apenas a partir da moagem do trigo. Sendo que toda Matsá produzida para Pessach é assim supervisionada, logo tecnicamente toda Matsá que é kasher para Pessach, é Matsá Shemurá.
Porém, em vista do facto que alguns sábios expressam a opinião de que é necessário supervisionar a Matsá desde o corte do trigo, a fim de evitar qualquer contato do trigo com a água, os que são especialmente escrupulosos em tais assuntos fazem um esforço especial para comer somente Matsot que foram submetidas a esta medida extra de vigilância (shemirá). Há os que comem este tipo de Matsá durante todo Pessach e há os que usam Matsá Shemurá somente na(s) noite(s) do Seder. O termo “Matsá Shemurá” é usado para as Matsot supervisionadas desde o corte do trigo.
Pessach e Chamêts (1)
Porque se dá ênfase a Chamêts? Em Pessach, somos proibidos de possuir Chamêts (praticamente todo o produto feito de trigo, cevada, centeio, aveia ou espelta, não produzido especialmente para Pessach) ou tê-lo nas nossas propriedades. Na noite anterior a Pessach, procedemos a uma rigorosa procura pelo Chamêts em casa. O Chamêts representa a arrogância. Pessach é tempo de liberdade --liberdade espiritual – e é a essência do porquê, que o Todo Poderoso nos tirou do Egipto. Como mencionei anteriormente, a única coisa que se interpõe entre si e D'us ... é você. Para se aproximar do Todo Poderoso, que é a meta e a essência da nossa vida (e esta oportunidade apresenta-se ao cumprirmos cada Mitsvá e/ou Festa religiosa), cada um precisa remover a sua própria arrogância. Esta é a lição que aprendemos ao remover o Chamêts das nossas posses. Liberdade significa possuirmos a capacidade de usar o nosso livre-arbítrio para crescer e nos desenvolvermos. Muitas pessoas pensam que são livres, quando na verdade são ‘escravas’ das novidades e modismos da sociedade. Escravidão é tomar uma atitude não pensada, seguindo os desejos e impulsos do corpo. O nosso trabalho em Pessach é sairmos desta escravidão para a verdadeira liberdade. Uma das liberdades a serem trabalhadas durante Pessach é a “liberdade da boca (ou seja, da fala)”. Os nossos sábios encaram a boca como um das partes mais perigosas do corpo. É o único órgão que pode causar problemas em ambas as direcções -no que entra (comida e bebida) e no que sai (a conversa). De tão perigoso, é o único órgão humano que tem duas ‘trancas’: os dentes e os lábios. Alguns de nós são escravos da sua boca, tanto no que comem quanto sobre o que falam. Na noite do Seder corrigimos estes problemas. Temos a mitsvá de relatar a saída do Povo Judeu do Egipto (para refinar as nossas conversas) e a mitsvá de comer Matsá e beber 4 copos de vinho (para enobrecer o que comemos e bebemos). A estrutura da língua hebraica, por si só, sinaliza na direcção da ‘Liberdade da Boca’. A palavra Pessach pode ser dividida em duas: Peh e Sach, que significa “boca falando” -nós temos a obrigação de contar sobre o Êxodo do Egipto durante toda a noite. A palavra hebraica Paró (o Faraó, que era o perseguidor dos Judeus na história de Pessach) pode ser dividida em duas: Pé e Ráh, uma ‘má boca’. A nossa aflição durante a escravidão no Egipto era caracterizada como Pérach (trabalho duro), que pode ser lido em 2 palavras: Pé e Rach, uma ‘boca solta’, sem responsabilidade com o que fala.
Possamos nós, neste Pessach, libertarmo-nos da ‘má boca’ e nos livrarmos da ‘boca solta’, onde muito de comida e bebida erradas entram e muitas palavras inapropriadas escorregam da boca para fora.
Precisa de ler toda a Hagadá ou posso saltar as partes “chatas”?
A leitura da Hagadá é a forma pela qual cumprimos a mitsvá de relatar a saída do Povo Judeu do Egipto na noite de Pessach. Para captar todo o benefício desta mitsvá, precisa-se ler e entender todo o texto da Hagadá. Isto significa que se você não entende hebraico, não deve lê-la em hebraico. Isto também implica que deve esforçar-se para entender os profundos significados e mensagens da Hagadá. Encare a coisa desta forma: Imagine que ao mexer numa mala de cânfora, encontra um velho e empoeirado manuscrito do seu bisavô. Não ficaria curioso de ver o que ele escreveu? E se estivesse escrito nas primeiras linhas: “Às minhas queridas crianças: este é o livro mais importante que jamais leram. É sobre a vida judaica e a sabedoria de viver, escrito por um Judeu que dedicou a sua vida à procura da sabedoria. Incontáveis horas foram empregues para escolher e escrever as palavras e os pensamentos que, creio eu, servirão como um guia fiel para a vida e como uma chave para a sua liberdade...” As páginas amareladas daquele manuscrito são as tradicionais folhas da Hagadá. Aquele bisavô é a sabedoria colectiva dos nossos grandes Sábios. Tu és o herdeiro a quem se dirigem aquelas palavras e o legado da liberdade é seu para explorá-lo. Ao invés de colocá-la de lado ou pular as partes ‘chatas’, porque não passar algum tempo lendo uma Hagadá com comentários que consiga entender, recolhendo as profundas sabedorias que aguardam ser reveladas a si e à sua família?!
O que é Sefirat HaÓmer?
No segundo dia de Pessach, a oferenda do Ómer (da nova colheita de cevada) era trazida ao Templo Sagrado, em Jerusalém. Aí se iniciava um período de contagem e preparação para Shavuót, o aniversário do recebimento da Torá e da celebração anual da re-aceitação da Torá pelo Povo Judeu. Este período é chamado Sefirat HaÓmer, a contagem do Ómer. Quarenta e nove dias são contados e o quinquagésimo dia é Shavuót, o Yom Tov que comemora a outorga da Torá. Hoje em dia praticamos esta mitsvá depois de Arvit, a prece noturna. Este é um período de semi-luto Judaico (não se realizam casamentos, nem mesmo cortes de cabelo). Foi durante este período que 24.000 alunos de Rabi Akiva morreram por não demonstrarem o devido respeito um ao outro. É um tempo para reflectirmos sobre como encaramos e tratamos o nosso semelhante e sobre as tragédias que nos atingiram por causa do ódio infundado. É um óptimo período para fazermos um acto extra de bondade, ajudando a trazer a perfeição ao mundo e a unidade entre os Judeus. Estes 50 dias também correspondem às sete semanas depois do Êxodo do Egipto, quando o Povo Judeu se preparou para receber a Torá no Monte Sinai. Quando partimos do Egipto, estávamos no 49º nível de Tumá (degradação espiritual). A cada dia escalamos um degrau em espiritualidade e santidade. Muitas pessoas estudam os “48 Caminhos da Sabedoria” (Pirkêi Avót, 6:6) durante estes dias.
Pessah e Chametz
Pessach comemora a libertação dos Filhos de Israel depois de mais de dois séculos de escravidão egípcia e recorda o êxodo em massa do Egipto, há cerca de 3300 anos atrás. A história da servidão e do sofrimento crescente, da missão confiada por D-us a Moisés e ao seu irmão Aarão, seus infatigáveis esforços para conseguir a libertação do seu povo, a resistência teimosa do Faraó egípcio, a série de catástrofes, mandadas por D-us, que acabaram por causar uma mudança temporária no comportamento de Faraó, e a saída do Povo de Israel – tudo isto está relatado no Livro Êxodo, capítulos 1-15. Este acontecimento tornou-se o ponto central da história judaica e marcou o nascimento do povo livre de Israel. Ademais, as lições que a experiência da escravidão egípcia e a redenção nos ensinaram, proporcionaram uma sólida base para muitos conceitos da fé e ética judaica.
A Torá chama Pessach a “Festa do pão ázimo” (“Chag haMatsot”), que é o preceito que mais distintamente caracteriza esta Festa. No Livro de rezas é designado também como “a Época da nossa Libertação” (“Zeman Cheruteinu”), que constitui o seu aspecto principal.
Contudo o seu nome mais usado é “Chad haPessach” – a “Festa de Pessach”. Pessach é uma referência à oferenda pascal, ofertada na véspera da Festa, e que recorda a promessa Divina “e passarei por cima de vós e não haverá entre vós praga para destruir-vos...” (Ex. 12,13). O nome de Pessach é o mais usado na Mishná e em toda a literatura rabínica.
O significado agrícola de Pessach é que marca a primeira safra, na Terra de Israel. A safra da cevada foi assinalada pela oferenda especial do Ómer, no segundo dia de Pessach.
As leis de chamets e Matsá
“Sete dias comereis pães ázimos” (Êx. 12,15).
“Não comereis nenhuma coisa levedada; em todas as vossas habitações comereis pães ázimos”. (Êx. 12,20).
A característica especial de Pessach é o pão ázimo (Matsá) e a absoluta proibição de comer ou de possuir qualquer pão levedado ou de qualquer alimento que contenha chamets.
Esses preceitos estavam entre os transmitidos aos Filhos de Israel por Moisés, antes de sua partida do Egito e sua libertação da escravidão. “E guardai a festa dos pães ázimos... guardai este dia nas vossas gerações, como estatuto perpétuo” (Ex. 12,17).
É proibido possuir chamets, mesmo que se deixe de comê-lo. “Não seja visto levedado contigo e nenhum fermento seja visto em todo o teu território” (Ex. 13,7). E “não se ache nenhum fermento nas vossas casas...” (Êx. 12,19).
Estas proibições (não ser visto e não ser encontrado) não se referem ao chamets que pertence a um não judeu. Um não judeu que está de visita, trabalha ou aluga recintos de um judeu, não está proibido de trazer chamets a esses lugares. Contudo, o chamets do não judeu deve ficar restrito à sua própria área ou deixado separado, para não ser tomado, inadvertidamente, pelo judeu.
É também proibido obter qualquer benefício, lucro ou vantagem do chamets durante esta semana, mesmo se for chamets de um não judeu.
Na Diáspora – todos os países fora de Israel – as leis relativas ao chamets vigoram por mais um dia, e Pessach é o observado durante oito dias.
O que é chamets
- Chamets é qualquer um dos cinco cereais – trigo, centeio, cevada, aveia e espelta – que tenha permanecido em contato com água durante, ao menos, 18 minutos. Neste caso, considera-se que o cereal tenha iniciado o processo de fermentação.
- Chamets é qualquer comida ou bebida feita de qualquer um desses cereais, ou nas quais haja um dos ingredientes, mesmo que seja em quantidade mínima. Matsá é a única excepção, que é o pão ázimo estatutário, e na confecção do qual se tomam precauções especiais. Quando estas precauções não são tomadas devidamente, para prevenir o início do processo de fermentação, a Matsá torna-se chamets. É por isso que Matsot feitas para o consumo durante o ano, estão marcadas na sua embalagem “impróprio para o consumo em Pessach”.
- É proibido o uso de pratos, panelas e utensílios de cozinha em geral que tenham absorvido partículas, mesmo que minúsculas, de chamets, a não ser que se possa tornar os utensílios kasher para Pessach e se isto for feito antes da Festa.
É costume entre judeus ashkenazim não comer os seguintes produtos em Pessach: arroz, milho, amendoim e legumes que frutificam em vagens (cápsulas). Esses produtos são tratados como se fossem chamets;
O que não é chametz?
Todo o mais é permitido, se não tiver sido preparado em utensílios de chamets ou misturado com ingredientes de chamets, o que tornaria todo o produto chamets. Os seguintes tipos de alimentos não são, em si, chamets:- Carne, aves e peixes,
- Todas as frutas,
- Todas as verduras e legumes (exceto os citados para os judeus ashkenazim),
- Todas as especiarias,
- Laticínios
Para ter certeza que alimentos industrializados não contêm ingredientes que os tornariam proibidos em Pessach, o certo é comprar somente os produtos que foram feitos sob supervisão de autoridades rabínicas. Alimentos crus, das primeiras quatro categorias acima, não precisam de nenhum endosso.
Produtos derivados de chamets, que não são comestíveis e são impróprios para o consumo humano e animal, não são considerados chamets no que concerne à sua possessão, seu uso e à obtenção deles de benefícios, lucros ou vantagens. A proibição bíblica relativa ao chamets refere-se somente a produtos comestíveis para seres humanos ou para animais.
O que é Matsá?
Matsá é uma bolacha que não fermentou, feita de água e farinha, de um dos cinco cereais – trigo, centeio, cevada, aveia e espelta. Esses cereais e suas farinhas precisam ser supervisionados cuidadosamente, para se evitar contacto prematuro com água ou qualquer agente de fermentação. Todo o processo de confecção da Matsá, desde a mistura da água com a farinha até a entrada da massa no forno não passa de dezoito minutos. A maior parte das Matsot são, hoje em dia, feitos à máquina. No entanto, há ainda pessoas que preferem Matsot feitas à mão. A evolução do maquinário moderno para a mistura da massa etc., não apenas possibilita a confecção de Matsot de qualidade e padrão uniformes, como também garante maior velocidade do processo, reduzindo assim, o perigo de fermentação.
A forma da Matsá não tem importância alguma, ela tanto pode ser redonda como quadrada.
Uma vez assada, a Matsá não mais está sujeita à fermentação. Por conseguinte, diversos produtos são feitos da Matsá pronta, que é triturada ou moída e transformada em “farfel”, sêmola ou farinha de Matsá.
O que é Matsá Shemurá?
Shemurá quer dizer observada ou guardada. A sua origem está no versículo (Ex. 12,17) que diz: “e guardai (a Festa) das Matsot”, que inclui a conotação de “e guardai as Matsot” (de se tornarem chamets). Segundo opinião da maioria das autoridades – e esta é a halachá – tal supervisão é necessária apenas a partir da moagem do trigo. Sendo que toda Matsá produzida para Pessach é assim supervisionada, logo tecnicamente toda Matsá que é kasher para Pessach, é Matsá Shemurá.
Porém, em vista do facto que alguns sábios expressam a opinião de que é necessário supervisionar a Matsá desde o corte do trigo, a fim de evitar qualquer contato do trigo com a água, os que são especialmente escrupulosos em tais assuntos fazem um esforço especial para comer somente Matsot que foram submetidas a esta medida extra de vigilância (shemirá). Há os que comem este tipo de Matsá durante todo Pessach e há os que usam Matsá Shemurá somente na(s) noite(s) do Seder. O termo “Matsá Shemurá” é usado para as Matsot supervisionadas desde o corte do trigo.
Pessach e Chamêts (1)
Porque se dá ênfase a Chamêts? Em Pessach, somos proibidos de possuir Chamêts (praticamente todo o produto feito de trigo, cevada, centeio, aveia ou espelta, não produzido especialmente para Pessach) ou tê-lo nas nossas propriedades. Na noite anterior a Pessach, procedemos a uma rigorosa procura pelo Chamêts em casa. O Chamêts representa a arrogância. Pessach é tempo de liberdade --liberdade espiritual – e é a essência do porquê, que o Todo Poderoso nos tirou do Egipto. Como mencionei anteriormente, a única coisa que se interpõe entre si e D'us ... é você. Para se aproximar do Todo Poderoso, que é a meta e a essência da nossa vida (e esta oportunidade apresenta-se ao cumprirmos cada Mitsvá e/ou Festa religiosa), cada um precisa remover a sua própria arrogância. Esta é a lição que aprendemos ao remover o Chamêts das nossas posses. Liberdade significa possuirmos a capacidade de usar o nosso livre-arbítrio para crescer e nos desenvolvermos. Muitas pessoas pensam que são livres, quando na verdade são ‘escravas’ das novidades e modismos da sociedade. Escravidão é tomar uma atitude não pensada, seguindo os desejos e impulsos do corpo. O nosso trabalho em Pessach é sairmos desta escravidão para a verdadeira liberdade. Uma das liberdades a serem trabalhadas durante Pessach é a “liberdade da boca (ou seja, da fala)”. Os nossos sábios encaram a boca como um das partes mais perigosas do corpo. É o único órgão que pode causar problemas em ambas as direcções -no que entra (comida e bebida) e no que sai (a conversa). De tão perigoso, é o único órgão humano que tem duas ‘trancas’: os dentes e os lábios. Alguns de nós são escravos da sua boca, tanto no que comem quanto sobre o que falam. Na noite do Seder corrigimos estes problemas. Temos a mitsvá de relatar a saída do Povo Judeu do Egipto (para refinar as nossas conversas) e a mitsvá de comer Matsá e beber 4 copos de vinho (para enobrecer o que comemos e bebemos). A estrutura da língua hebraica, por si só, sinaliza na direcção da ‘Liberdade da Boca’. A palavra Pessach pode ser dividida em duas: Peh e Sach, que significa “boca falando” -nós temos a obrigação de contar sobre o Êxodo do Egipto durante toda a noite. A palavra hebraica Paró (o Faraó, que era o perseguidor dos Judeus na história de Pessach) pode ser dividida em duas: Pé e Ráh, uma ‘má boca’. A nossa aflição durante a escravidão no Egipto era caracterizada como Pérach (trabalho duro), que pode ser lido em 2 palavras: Pé e Rach, uma ‘boca solta’, sem responsabilidade com o que fala.
Possamos nós, neste Pessach, libertarmo-nos da ‘má boca’ e nos livrarmos da ‘boca solta’, onde muito de comida e bebida erradas entram e muitas palavras inapropriadas escorregam da boca para fora.
COMO ENCONTRAMOS D’US QUANDO A SUA FACE ESTÁ ESCONDIDA?
Purim ensina-nos como nos relacionar com D’us numa época onde os mares não se abrem, onde os arbustos não queimam, onde as pragas não caem sobre os nossos inimigos. A história de Purim ocorreu depois da destruição do Primeiro Templo Sagrado de Jerusalém, quando a era das profecias estava a chegar ao seu final. As pessoas não mais viam milagres revelados e abertos. Era uma época de encobrimento da presença Divina.Cada evento descrito na Meguilát Ester é natural e possível de acontecer, e parecem estar sendo orquestrados completamente pelos seres humanos envolvidos no relato:1) Um rei fica bêbedo e decide chamar a rainha para desfilar para os seus convidados. Isto pode acontecer.2) Vashti, a rainha, recusa-se a comparecer perante o rei. Este, então, decide matá-la. Ester é escolhida rainha. Isto é possível.3) Hamán resolve matar Mordehai e pede permissão ao rei. Pode ser.4) O rei fica com insónia certa noite e relembra um antigo favor que estava a dever a Mordehai. Possível.Mas quando TODOS estes incidentes coincidem, quando TODAS as peças do quebra-cabeças vêm ordenadas, formando uma ‘gigantesca’ coincidência, isto já está próximo de um milagre. Pode ser oculto, mas uma força a dirigir todos os eventos acaba por ser óbvio.Cada ocorrência que Hamán pensava estar a controlar virou-se contra ele, trazendo a sua derrocada. A sua sugestão de matar a rainha Vashti causou o posicionamento de Ester como salvadora do seu Povo. A sua sugestão de utilizar as roupas e o cavalo reais – nascida do seu próprio desejo de honrar a si mesmo, desfilando com os apetrechos reais – tornou-se a recompensa perfeita para Mordehai. E a forca gigante que ele preparou com as suas próprias mãos para pendurar Mordehai foi utilizada contra ele mesmo.Por Toda a história da Meguilá, D’us dirigiu os eventos e usou as escolhas de cada pessoa para formar um quadro com propósito e destino certos: a salvação do Povo Judeu. Era uma época em que D’us escondia a sua face, mas mais do que nunca ficou claro como Ele estava a dirigir o ‘show’. Há simplesmente ‘coincidências’ demais, os elos encaixaram-se perfeitamente.A palavra em hebraico ‘olám’, mundo, vem da raiz ‘neelam’, escondido. O nome de D’us não aparece, mas quando tudo está dito e acaba de ocorrer, a Sua presença é reconhecida em todos os lugares e por todos. Ele não mais está escondido, apenas parece estar. Está nas nossas mãos encontrá-Lo em cada evento da nossa vida!
posted by jone @ 23:34
FONTE: http://comunidadeshemaisrael.blogspot.com/2007_03_01_archive.html
posted by jone @ 23:34
FONTE: http://comunidadeshemaisrael.blogspot.com/2007_03_01_archive.html
Assinar:
Postagens (Atom)